Rythme 0 ou la différence entre l'Homme et l'objet

Depuis l'émergence de la réflexion humaine, l'Homme se demanda ce qui le sépare de l'animal. De Descartes à Bergson, les théories fusent et les opinions s'affinent. Aujourd'hui les sources et idées sont multiples sinon infinies, si bien qu'une question peut nécessiter approfondissement: Que différencie l'Homme de l'objet ? Question anodine au premier abord, explorons-y ses complications à l'aide de l'expérience "Rythme 0" de l'artiste serbe Marina Abramović.

La transcendance de l'instinct

Marina Abramović est une artiste praticienne du courant de l'art corporel. Elle met en relation le corps et l'esprit à travers ses présentations.  Son essence artistique se trouve dans les projections extrêmes et la connexion profonde avec son audience. Ses oeuvres affirment leur identité dans le dépassement de la peur et le repoussement de ses limites à des fins artistiques et intellectuelles. Pour ce faire, l'artiste se placera souvent comme élément clé de ses expériences et se confrontera volontairement à des situations dangereuses voire malsaines. Marina Abramović transcende l'instinct, la peur ainsi que la barrière de la douleur au profit de l'art. C'est pour cela que ses oeuvres possèdent une grande valeur sociologique et permettent de questionner le concept de la morale chez l'Homme.
En 1974, elle présente la performance qui marquera sa mémoire ainsi que celle de ses spectateurs pour le restant de leurs jours. 

L'expérience Rythme 0

Une table, 72 objets séparés en deux catégories. La première exposant des objets de plaisir tels qu'une plume, une fleur, du vin ou encore un bout de gâteau. La deuxième catégorie représente les objets dit de "destruction", comme une lame de rasoir, une barre de fer, un pistolet, une cartouche... Marina se tient debout, immobile au centre de la pièce face aux spectateurs. Les instructions sont claires:

"Instructions. 
Il y a 72 objets sur la table que l'on peut utiliser sur moi à volonté. 
Performance. 
Je suis l'objet. 
Pendant cette période, j'assume l'entière responsabilité. 
Durée : 6 heures (20h – 2h)"

L'expérience se divise en plusieurs étapes. Les premiers instants, où seuls les journalistes et photographes s'approchèrent, puis les deux premières heures où l'audience n'utilisa que des objets de plaisir. Certains lui firent une accolade ou lui serrèrent la main, tandis que d'autres lui offrirent des morceaux de gâteau ou lui donnèrent une rose. C'est au bout de quatre heures que l'atmosphère s'assombrit. Un spectateur se mit à la frapper légèrement puis de plus en plus fort pour tester son absence de réaction. C'est en la voyant rester impassible que d'autres ont pu se permettre de faire ce qui dépasse l'éthique. Au court de ces deux dernières heures, l'artiste se fit mutiler, agresser sexuellement, et menacer avec une arme à feu, tout cela sous le regard d'un public passif. Lors de l'expérience, une scission se produit au sein des personnes présentes, créant un groupe simplement observateur, un autre faisant offense à l'artiste et un dernier ayant cœur à la protéger. Cependant, c'est lorsqu'une des témoins s'approcha, sécha les larmes de Marina puis la pris dans ses bras que les agressions à répétitions cessèrent. Le groupe se mit à la rhabiller et soigner ses plaies quelques minutes avant la fin de l'expérience. Au bout des six heures, Marina se remit à bouger, le groupe se mit à fuir, comme effrayé par un pantin ayant prit vie.

En comparant cette performance artistique et ses penchants sociologiques à l'expérience de Milgram, la différence de résultats est frappante. D'un côté, chez Milgram nous avons un groupe témoin qui pense faire le mal sous la contrainte et la pression. De l'autre, avec Rythme 0, le public n'a reçu aucun ordre. Utiliser uniquement les objects de plaisir durant l'entièreté de la performance ou, dans le cas échéant, ne rien faire était un résultat possible et à la portée des témoins. Comment expliquer un si grand écart de comportements entre deux groupes homogènes d'une même époque ?
Nous pouvons considérer plusieurs raisons qui permettrait de comprendre le manque d'empathie des individus présents. Il faut d'abord prendre en compte la dimension patriarcale de la situation. Une femme se présentant comme un objet immobile face au groupe semblerait avoir suscité une déshumanisation de l'artiste. Cette dernière, en plus des violences physiques et psychologiques a ainsi subi des violences sexuelles. De plus, les personnes originalement anxieuses à l'idée de prendre part à la scène, ont finit par être pris d'ennui et de fatigue. Le cercle étant fermé et à l'abri des jugements extérieurs, le cadre était donc propice à l'humiliation sans gêne. C'est l'assurance de l'impunité de leurs actions qui a sûrement été le facteur déterminant pour les détracteurs de Marina. En dépit de ces hypothèses, les actions effectuées lors de ces six heures et les marques laissées sur le corps de Marina sont troublantes et leur nature nous laisse perplexe.

Madame Abramović a qualifié cette performance d'"expérience la plus extrême". Au cours de sa carrière, l'artiste a mis sa vie en danger en s'exposant à des flèches létales et à l'apnée prolongée, mais c'est paradoxalement au contact du libre arbitre humain que Marina fut la plus vulnérable. Cependant, ici nous parlons évidemment de Marina en tant qu'être humain sentient, malgré les instructions écrites sur le papier. Cette même oeuvre présentée avec un mannequin en plastique aurait sûrement apporté une notoriété moindre à la performance. C'est la fracture sociale entre l'Homme et l'objet observée dans cette pièce qui choque. Après six heures, Marina bouge et le public fuit, probablement mal à l'aise face à la réalisation de ses actions, inquiet des conséquences de ses actes ou simplement étranger à la nature de la personne devant eux; un objet devenu humain. Mais Abramović tient parole, aucune plainte ne sera déposée et ses bourreaux repartirons sans peine, nous rappelant une nouvelle fois que le bien, le mal et la justice ne sont que des constructions sociales.

Vers une IA vivante ?

Aujourd'hui, Rythme 0 prend une dimension nouvelle. Dans l'ère de l'intelligence artificielle, où l'humain et la machine peuvent interagir dans le cercle privé, échanger et même se marier, la question de la différence entre l'Homme et l'objet s'impose. 
On constate une quantité grandissante de personnes disant se "confier" à Chat GPT, recourir à ses conseils et prendre ses dires pour acquis, comme on pourrait le faire pour un ami en qui on a confiance. Ces relations qui étaient il y a quelques années encore de l'ordre de la science-fiction sont aujourd'hui une réalité. Elles influencent, et pour certains menacent nos futurs professionnels et cognitifs. De faite, il est logique pour beaucoup de rejeter cette vision nouvelle et humanisée de l'intelligence artificielle. Pour d'autres, ce phénomène est une notion à accepter si ce n'est à encourager.
En mai 2022, Google dévoilait le nouveau modèle de leur chatbot interactif "LaMDA". Un des ingénieur derrière le projet, Blake Lemoine affirmait un mois plus tard que l'intelligence artificielle avait acquis la capacité de ressentir des émotions. Après une conversation sur des sujets considérés comme propre à l'humain tels que la religion ou les valeurs morales, Lemoine semble convaincu que LaMDA est devenue vivante. "Je reconnais un être humain quand j'en rencontre un, peu importe s'il a un cerveau fait de viande dans le crâne.", affirmation que Google s'est empressé de réfuter. 

Trois ans plus tard, la question sur la conscience de l'intelligence artificielle fait plus débat que jamais, dans un contexte qui bénéficierait peut être de réglementer son utilisation. Le test de Turing, crée pour juger de l'humanité d'une machine semble être de plus en plus difficile à passer pour l'Homme et de plus en plus facile pour l'objet. Marina Abramović, en visionnaire exposait donc une triste hypothèse il y a à peine 50 ans de cela: L'humanité en tant que valeur philosophique, bien que séduisante pourrait ne rester en réalité qu'un idéal culturel cruellement abstrait.